Excerto da tradução em inglês de registro em espanhol de palestra feita no Chile em 1966

• A intenção não é dar uma palestra formal mas examinar de perto certas ideias pertencentes ao ensinamento de Gurdjieff, dirigindo-se especialmente àqueles que buscam há vários anos ou pelo menos vários meses e que, tendo se familiarizado com essas ideias, sentem sua verdade, pois conceitos como liberdade e liberação não fazem sentido para quem não vê sua situação e pensa ser livre, consciente, ter vontade e poder fazer o que quiser na vida.

  • Somente aquele a quem a vida mostrou seu estado de dependência e que compreendeu que as coisas são feitas através dele, e não por ele, pode realmente desejar tornar-se livre e atingir a consciência.
  • O ser pode ser comparado a uma casa de quatro andares, mas se ocupa apenas o porão, um lugar escuro onde se está preso, enquanto há coisas muito importantes nos outros níveis, e se eu pudesse ocupar todos os cômodos da casa, minha vida poderia mudar.

• Para nos ajudar a ter uma visão ampla, todos os ensinamentos oferecem a ideia da escada, embora nem sempre seja facilmente reconhecível nos textos antigos, frequentemente incompletos ou distorcidos por copistas: a constituição dos seres humanos não é plana mas consiste de níveis, andares, e diz-se que um ser humano completo, desenvolvido e real tem a cabeça ao nível das estrelas e os pés na terra, indicando não apenas um símbolo mas uma escada real, indicando um caminho íngreme e direto.

  • Na parte superior da escada está a natureza superior; na parte inferior, a natureza ordinária onde se vive todo o tempo e onde se encontra o centro de gravidade de toda a existência, e entre os dois níveis há um intervalo, uma lacuna intransponível, sobre a qual muitos textos antigos falam, como no Velho Testamento a luta de Jacó com o Anjo que ocorre precisamente no meio de um riacho, num vau.
  • Consciência e vontade, que são realidades preexistentes, pertencem à natureza superior, enquanto todas as manifestações ilusórias, mentira, imaginação e mecanicidade, correspondem à natureza inferior, que recebe apenas raios tênues de consciência filtrados através do intervalo.

• Um conto Zen da China antiga ilustra exatamente o problema: um discípulo pediu ao mestre que o ajudasse a compreender a natureza humana, e o mestre pegou uma pá, cortou uma minhoca em dois com um único golpe e apontou para os pedaços tentando em vão se reunir, sendo esse exatamente o problema: como reunir as duas naturezas que constituem o ser.

  • A natureza superior busca unir-se com a natureza inferior, mas como somos agora ela não pode ser mais encarnada em nós devido ao intervalo intransponível; a natureza inferior também tenta unir-se com a natureza superior, mas acaba se perdendo em tentativas que giram cegamente em círculos, e nenhuma das duas naturezas é capaz de se unir à outra porque falta um elemento conectivo de densidade, vitalidade ou qualidade de vibração intermediária entre elas.

• A solução não está no intelecto, nem no sentimento, nem no instinto, pois as funções são instrumentos, mas o segredo está em uma qualidade inteiramente diferente, a atenção, essa substância viva tão mal e tão pouco compreendida, embora cada um de nós tenha acesso a ela.

  • A ideia fundamental é: sou a atenção; onde está minha atenção, aí estou eu; se a atenção é fraca, sou fraco; se é mecânica, sou mecânico; se é livre, sou livre.
  • Assim como sou um ser dividido em dois, a atenção em mim também está dividida em dois: há uma atenção superior, oculta, inacessível, sobre a qual não tenho mais poder do que sobre minha consciência; e há uma atenção que corresponde à natureza inferior, mas essa atenção está “caída” e fragmentada, dividida em correntes divergentes.

• A atenção pode manifestar-se de forma completamente instável e errante, deixando-se arrastar por tudo que a atrai, palavras, imagens, memórias e todo evento do dia, sem mais estabilidade que uma borboleta; às vezes, diante de um problema ou grande dificuldade, a atenção pode se concentrar e condensar, sua qualidade muda, é sustentada por um elemento de desejo ou interesse, não mais errante mas capturada; e há um tipo muito diferente de atenção, mais consciente e mais voluntária, cujo sabor se descobre raramente.

  • O importante é aprender que cada um desses graus ou qualidades de atenção corresponde a um dos três níveis dos centros, cada centro consistindo de três níveis: um nível motor ou mecânico, um nível emocional e um nível intelectual.

• O retorno a uma atenção reunificada é possível apenas quando os três centros essenciais da natureza inferior se encontram, por assim dizer, em seus cumes, momento em que a atenção adquire um novo caráter, tornando-se verdadeiramente atenção voluntária e consciente, não sendo ainda consciência ou vontade, mas seu caráter consciente e voluntário ajuda a compreender que há agora algo nessa atenção regenerada que pode corresponder às propriedades da natureza superior.

  • No nível do centro intelectual a atenção adquire um poder de visão, como uma luz que mantém tudo em seu campo de iluminação; no nível do centro emocional a atenção adquire um calor que faltava, graças ao qual a luta pode ser sustentada por um momento sem enfraquecer; e no nível do corpo a atenção é apoiada por um novo fenômeno que leva muitos anos para ser bem compreendido, uma sensação de si mesmo, uma sensação que não é nem agradável nem desagradável, sendo a visão, o sentimento e a sensação os sinais precursores da descida da consciência e da vontade.

• As impressões mecânicas do ambiente capturando a força da atenção e arrastando para a reação precisam ser substituídas por impressões conscientes e intencionais de si mesmo: primeiro a impressão de si mesmo recebendo as impressões mecânicas da vida; depois impressões profundas da parte superior dos centros inferiores; e finalmente de si mesmo conhecendo a impressão dessa vida profunda e ao mesmo tempo recebendo as impressões mecânicas da vida.

  • Isso ilumina o conceito bem conhecido da Bhagavad Gita: o campo de ação, o conhecedor do campo e aquele que conhece ao mesmo tempo o campo e o conhecedor do campo.

• Na natureza superior a situação normal seria ter a natureza superior ativa e a natureza inferior passiva e a serviço, mas de fato a natureza superior permanece passiva e a natureza inferior agitada arroga a si o papel ativo, e isso porque não há nada para reconciliar as duas.

  • Quando se tenta libertar a atenção, ela parece ativa em relação a um mecanismo que se torna passivo, e progressivamente a permutação de sinais se desdobra; se os níveis superiores dos centros se tornarem ativos, toda essa natureza, agora unificada e ordenada, pode começar a servir à natureza superior.
  • À medida que se liberta das funções e a atenção, carregada de novo poder, se reúne a partir de cada uma das funções, descobre-se que uma nova estrutura está gradualmente tomando forma, impregnada de qualidades de pensamento, sentimento e sensação desconhecidas antes, sendo essa estrutura, um novo corpo se formando, condensando e se organizando, o elemento intermediário anteriormente ausente capaz de unir as naturezas superior e inferior, momento a partir do qual se pode falar de vigilância, ou seja, uma capacidade de viver um esforço de tal forma que os sinais não se invertam mais e a junção ocorra verdadeiramente.