Parabola V16N3
Henri Tracol: Para evitar qualquer mal-entendido, gostaria de esclarecer que não sou um escultor profissional: não estudei em nenhuma escola de belas-artes nem participei de oficinas; no máximo, recebi alguns conselhos esclarecedores de amigos escultores que me incentivaram a seguir o que eu poderia muito bem descrever como uma espécie de vocação.
Certamente tenho o maior respeito pelo ofício, por suas regras, seus padrões, suas exigências — suas ferramentas, equipamentos etc. — e, claro, acima de tudo pelo material, pela própria substância, que de forma alguma está sendo violada, destruída ou reduzida a nada, mas, pelo contrário, está sendo chamada à vida, à sua própria vida.
O que este bloco de pedra imóvel e silencioso deseja dizer? É como se estivesse esperando que eu encontrasse sua verdadeira forma através de mim mesmo. E quando me fazem essa pergunta, outra pergunta inevitavelmente ressoa em mim: pergunto a mim mesmo o que “eu” desejo dizer, qual é o significado da minha presença na Terra, que significado posso descobrir nessa presença desconhecida, nesse desconhecido que sou.
Pergunta: Então poderíamos dizer que a arte é autoconhecimento — e também que o autoconhecimento é uma arte?
HT: Sem dúvida. É uma arte que tem suas próprias leis, leis que não podem ser quebradas. Mas sou sistematicamente anti-sistemático: tenho sempre o cuidado de não cair na armadilha de “pensar que compreendo” só porque tive um lampejo de certas ideias que são bastante plausíveis, mas que não fizeram parte da minha experiência.
Para ser preciso, acredito que o mais importante aqui é entrar na experiência, sentir que se é a matéria sobre a qual atuam todo tipo de forças relativamente independentes. O que me permite ser, de certa forma, o escultor de mim mesmo, ou pelo menos cooperar com as forças que me moldam? Se eu não fizer isso, estou deixando essas forças operarem e fazerem o que bem entenderem de mim. No entanto, algo em mim é interpelado: como ser humano, sou convidado a participar da minha própria formação. E talvez seja isso que fortalece cada vez mais meu interesse pelo autoconhecimento por meio da experiência da arte — não um interesse intelectual, mas um interesse muito mais profundo, que vem de uma fonte mais profunda.
Como você relacionaria esse mesmo autoconhecimento, essa imersão na experiência de que você acabou de falar, com o que se chama de teoria do conhecimento? Como se encontra o caminho?
HT: Como se encontra o caminho? Talvez uma vida inteira não fosse suficiente para isso. Mas é possível buscar, buscar honestamente. Somos desviados por imagens do que pensávamos ter compreendido ao ler livros e ouvir “especialistas”. Esteja eu trabalhando ou não em uma escultura, preciso sentir que estou diretamente envolvido, que, repetidamente, me dedico à tarefa da forma mais direta possível. Tento me disponibilizar de tal maneira que possa estar consciente das forças que passam por mim, a fim de compreender melhor sua direção e orientação, e me adaptar melhor a elas; para tentar me tornar um bom instrumento — e um instrumento consciente.
Aqui o mistério reaparece: como posso ser um instrumento consciente das forças que passam por mim e me definem? Como posso ser um trabalhador nesta obra que está em andamento, ao mesmo tempo conhecendo-a, com o início da autonomia, com algo que verdadeiramente me obriga a tentar ver o que melhor corresponde ao que meu eu real me chama a ser?
Há uma frase de Elie Faure que me persegue desde a adolescência, que ecoa o que acabei de tentar dizer: “O único homem que contribui para a riqueza espiritual da humanidade é aquele que tem a força de se tornar o que ele é.”