Ouspensky: Quarta Dimensão

ROPP, Robert de. Warrior’s Way: A 20th Century Odyssey. Chicago: Gateways Books & Tapes, 1992.

Na primavera de 1936, sentado em um banco no Hyde Park lendo o jornal sobre a remilitarização da Renânia pelos nazistas em desafio ao Tratado de Versalhes, com franceses paralisados pela indecisão e britânicos inertes, experimentou-se com mais intensidade do que nunca o amargor da estrela Absinto, enquanto a escuridão se aprofundava.

Como pacifista, não se podia aprovar o uso da violência para expulsar os nazistas da Renânia, mas uma reação visceral mais profunda advertia que, se aqueles valentões assassinos saíssem impunes, tornar-se-iam cada vez mais arrogantes, exigindo ainda mais violência para detê-los, pois o movimento nazista na Alemanha era um câncer do espírito que, quanto maior crescesse, mais difícil seria de controlar.

As meditações realizadas com Gerald Heard, as atividades na Peace Pledge Union, a vida de simplicidade voluntária e a prática do que se imaginava ser yoga não ajudaram a dissipar a confusão, sendo necessário um sistema de conhecimento que permitisse extrair sentido de um mundo aparentemente sem sentido, com a firme crença de que tal sistema existia e precisava ser encontrado antes que a loucura geral levasse ao desespero.

Nesse momento, conheceu-se Ouspensky, uma espécie de homem misterioso que se mantinha nos bastidores e conduzia reuniões secretas em Londres, cercando suas atividades de sigilo por uma tendência russa ao paranoidismo e uma desconfiança quase patológica de autoridades, especialmente policiais, sendo o falar sobre os ensinamentos fora do grupo o pecado capital, passível de expulsão.

A única forma de ter acesso às palestras de Ouspensky era ser apresentado por alguém já na Obra, expressão habitualmente usada por Ouspensky e seus seguidores em referência ao Magnum Opus, a Grande Obra da alquimia, o processo pelo qual os adeptos transformavam chumbo em ouro, entendido como um processo inteiramente interior chamado por Ouspensky de psicotransformismo.

Um discípulo de Ouspensky emprestou um exemplar de A New Model of the Universe (NMU), a bíblia dos ouspenskyistas, obra desigual em partes mas livre das histórias de mahatmas, da Atlântida perdida e da Lemúria ainda mais perdida que haviam indigerido o Cientista ao ler Blavatsky, e Ouspensky era muito mais prático e concreto que os teosofistas, resultando no convite para ouvir uma série de seis palestras, gratuitas, em uma casa em Warwick Gardens, com a única condição de não falar sobre o que se ouvisse.

As palestras não causaram impressão favorável, pois o apresentador era rígido, pedante e terrivelmente ortodoxo, passando a impressão de um Verdadeiro Crente que julgava ter todas as respostas, e os ouspenskyistas pareciam inteiramente preocupados com a salvação de suas próprias almas, carecendo de compaixão, de modo que se abandonou as palestras após as seis primeiras.

Ouspensky, percebendo que o patrocinador não havia causado boa impressão, enviou um de seus tenentes de confiança, um médico habilidoso no trato com pessoas, e foram feitos arranjos para um encontro em Lyne Place, uma propriedade regular perto de Virginia Water, uma das mansões estatelares da Inglaterra, com jardins, árvores centenárias, alamedas de rododendros, lago e boateira, além de fazenda com celeiros, estufas, jardim murado, estábulos, pocilgas e campos cercados por sebes.

O próprio Ouspensky mostrou a propriedade, mencionando ter conhecido um membro da família de Ropp em Petersburgo, pertencente à Guarda Imperial, e ao ouvir que o ramo russo fora dizimado pelos bolcheviques, que considerava uma gangue de criminosos que assassinara não apenas toda a aristocracia mas também a alma da Rússia, perguntou por que se havia parado de frequentar as palestras.
- Ao ouvir a crítica sobre a falta de compaixão e o trabalho pela paz, Ouspensky parou diante das pocilgas onde um jovem cavava esterco com ar de intensa concentração, tentando se lembrar de si mesmo com o Mestre por perto, e disse: “Trabalho pela paz. Com o tempo você entenderá. Você é impaciente demais. Não dá a si mesmo uma chance. É necessário ouvir e coletar material. Não acredite em nada. Teste tudo. Ouça as primeiras seis palestras de novo. Na primeira vez você não ouviu nada. Dê seu nome a Madame K. Comece de novo.”
- Ouspensky acrescentou sorrindo seraficamente: “Leva muito tempo para entrar na Obra. É preciso ter paciência.”

A entrevista marcou um ponto de virada: reconheceu-se nele o professor que se buscava, completamente livre de sentimentalismo e pretensiosidade, sem pontificar, com sua máxima de não acreditar em nada e testar tudo sendo plenamente aceita pelo Cientista interior, pois o sistema era não o caminho da fé mas o caminho da compreensão.

Ao ouvir as palestras novamente com disposição genuína, revelou-se quão harmoniosamente os ensinamentos se encaixavam, sendo práticos e concretos, explicando a absurdidade enlouquecedora de uma era científica governada pela desrazão selvagem, uma era de abundância em que milhões não tinham sequer o suficiente para comer, e explicando o ser humano como monstro e como anjo, como escravo e como verdadeiramente livre.
- Os seres humanos falavam em “eu”, mas não tinham um eu: havia dezenas de eus, cada pensamento e cada desejo passageiro tornando-se eu por um momento, sem vontade real, dividida entre todos os eus diferentes e tão fraca quanto eles, sendo os seres humanos fantoches puxados para cá e para lá por forças externas, simples máquinas bioquímicas instáveis e imprevisíveis.
- A natureza pregara uma peça no ser humano: dotara-o de potencialidades notáveis e depois, como que arrependida de sua generosidade, introduzira certos defeitos em sua constituição, o principal deles sendo a tendência a viver em um mundo de fantasia em vez do mundo real, mentindo sobre tudo e sobretudo sobre seu estado interior, imaginando estar desperto quando na realidade caminhava em estado de sono em vigília.
- Para despertar plenamente, era preciso primeiro reconhecer estar dormindo, mas aí a natureza pregava sua peça: dizer a alguém “você está dormindo” provocava a resposta “não, estou acordado”, e esse simples dizer despertava a pessoa por um momento para que adormecesse imediatamente a seguir.
- Toda a mensagem de Ouspensky podia ser resumida em uma frase: “Mostro-vos o sono e a luta contra o sono.”

A luta contra o sono era estritamente prática: no início não se podia mudar nada, sendo necessário observar, pois as pessoas eram máquinas muito complexas que precisavam ser compreendidas em suas partes antes de serem controladas, e para observar corretamente eram necessários certas noções e auxílio, pois a situação era a de prisioneiros tentando escapar, com melhores chances em grupo e com ajudantes do lado de fora.
- As chamadas escolas esotéricas eram simplesmente organizações para ajudar um pequeno número de pessoas a escapar do mundo da fantasia para o mundo real, pois o ser humano é prisioneiro de suas próprias mentiras e a verdade o tornaria livre.
- Apenas poucos podiam escapar porque apenas poucos percebiam estar presos, e as escolas esotéricas não podiam forçar ninguém a escapar, pois escapar exigia esforço enorme sustentado por longo período, sendo insensato esperar tal esforço de quem nem sequer percebia estar aprisionado.

Esse ensinamento duramente não sentimental respondia à questão frequentemente levantada durante a breve incursão na Teosofia sobre por que os mahatmas e a Grande Fraternidade Branca deixavam os seres humanos fazerem tamanho estrago em seus assuntos: nem mesmo os mais elevados dos Iniciados podiam ajudar quem não desejasse ser ajudado nem ajudar a si mesmo.
- A ideia de Gerald Heard de que exercendo “força da alma” por meio da meditação se poderia influenciar os ditadores era claramente ineficaz: os ditadores e seus seguidores estavam totalmente à mercê de suas próprias mentiras, havendo mentido tanto e por tanto tempo que não distinguiam mais verdade de falsidade, com a consciência objetiva morta neles, infectados pelo vírus de ideias patogênicas como o conceito de Raça Superior e “Tudo é permitido”, sem mais controle sobre si mesmos do que cães raivosos, e cães raivosos não respondem à força da alma.

Gerald Heard e Aldous Huxley foram persuadidos a frequentar as palestras de Ouspensky, que os recebeu em Lyne Place com prazer, dizendo “Pela primeira vez encontro o que nós na Rússia chamávamos de intelligentsia”, mas balançou a cabeça pois em questões práticas a intelligentsia era inútil, sendo a principal preocupação de Heard e Huxley sair da Inglaterra enquanto ainda era possível, aconselhando Ouspensky a fazer o mesmo, pois a Europa rumava para uma nova Idade das Trevas.
- Heard, Huxley, Auden e Isherwood fugiram para os Estados Unidos; Ouspensky permaneceu na Inglaterra.

No momento do encontro em 1936, Ouspensky estava provavelmente no auge de seu poder, com cinquenta e oito anos, equilibrando o entusiasmo da juventude com a experiência da idade, maciço na aparência e movendo-se com uma intencionalidade ponderosa que lembrava um elefante, atribuída pelos discípulos ao fato de estar se lembrando de si mesmo e plenamente desperto, com uma cabeça igualmente maciça coroada de cabelos grisalhos curtos e um rosto de considerável força, face de imperador que era também um estudioso e que poderia facilmente tornar-se um tirano, os olhos espiando o mundo através de um par de pince-nez de lentes grossas que pareciam parte de sua anatomia.
- Ouspensky era russo até o tutano, incorporando tanto as forças quanto as fraquezas daquela raça, de modo que entre seus seguidores mais objetivos circulava o dito: “É preciso distinguir o que é o ensinamento do que é simplesmente russo.”
- A essência do russismo parecia ser que o russo é ou completamente escravo ou completamente tirano, devendo mandar ou obedecer, o que explica por que o governo russo nunca seria outra coisa senão autoritário.

Ouspensky justificava seu autoritarismo de forma direta: nas escolas esotéricas o objetivo é transformar pessoas de escravas em seres livres, o jogo da vida mais difícil, perigoso e exigente de todos, e o neófito que entra na escola deve reconhecer que está adormecido, sem vontade, sem um eu permanente, sendo um fantoche à mercê de impulsos casuais, um navio de loucos sem capitão nem navegador real e sem qualquer ideia do propósito da viagem.
- Não conhecendo o Caminho, era preciso depositar a confiança em quem o conhecesse, aceitar e executar as tarefas dadas pelo professor, por mais desagradáveis que fossem, pois serviam a um único propósito: ajudar a ver a própria mecanicidade.
- Pelo caminho do escravo faz-se apenas o mais confortável; pelo Caminho do Guerreiro faz-se o mais difícil, construindo força e libertando-se de certas leis internas que mantêm em cativeiro, envolvendo esforço consciente e sofrimento intencional, mas sendo os neófitos fracos e desunidos demais para impor tal disciplina a si mesmos, ela precisava ser imposta pelo professor.

Os ensinamentos de Ouspensky, formulados em um breve ensaio intitulado “Notes on the Decision to Work”, mais tarde incluído em The Psychology of Man's Possible Evolution (PMPE), tinham uma forma de se tornar contraditórios e de colocar os discípulos em situações psicológicas muito difíceis de duplo vínculo, pois ao mesmo tempo em que justificavam o autoritarismo, conflitavam com outro princípio declarado: “Não faça nada que não compreenda. Este é o caminho da compreensão, não o caminho da fé.”

Ouspensky raramente interferia na vida pessoal de seus seguidores, mantendo-se bastante distante, com palestras ministradas em Londres na casa em Warwick Gardens, o material lido por discípulos mais antigos, frequentemente J. G. Bennett, e Ouspensky geralmente presente para responder perguntas, sendo depois levado de volta a Lyne Place por um ex-membro do Royal Corps of Engineers que servia de motorista, sempre em total silêncio, para depois relaxar na cozinha sobre comida e bebida.
- Ouspensky era tipicamente russo em sua relutância em ir dormir, ficando sentado na cozinha às vezes a noite toda até que a mulher responsável pelo café da manhã o expulsasse, com alguns dos homens da casa sentados com ele para fazer companhia, nunca mulheres, o que era streng verboten por Madame Ouspensky.

Nas noitadas de bebida, Ouspensky raramente deixava cair pérolas de sabedoria, brindando quase sempre apenas com histórias de Moscou e Petersburgo, pois não conseguia deixar a Rússia para trás, acorrentado pela nostalgia àquela terra à qual jamais poderia retornar, às ruas de Moscou, à Perspectiva Nevsky, ao cabaré chamado “O Cão Errante” onde ele e seus companheiros jornalistas se reuniam após a meia-noite discutindo toda questão sob o sol, lembrando como era chamado de “Ouspensky da Quarta Dimensão” e como conhecia “todo mundo em Moscou”.
- Os emigrantes russos em geral pareciam incapazes de cortar o cordão umbilical que os ligava à Mãe Rússia e por isso tendiam a viver no passado.
- A nostalgia era fatal ao espírito do guerreiro, cuja tarefa é viver no aqui e agora, sem anseiar pelo passado nem se preocupar com o futuro, de modo que a preocupação de Ouspensky com uma Rússia sombria que havia desaparecido reduzia seu poder pessoal e o tornava, durante as longas sessões noturnas, algo entediante.

Em uma noite que se revelou muito frutífera, Ouspensky, bebendo zoubrovka, um ardente tipo de vodca polonesa, não exatamente bêbado mas também não sóbrio, começou a falar sobre o que chamou de “semana dos milagres”, uma semana que ele e outros membros do grupo russo passaram com Gurdjieff na Finlândia.
- Ouspensky disse que estava em outro quarto quando ouviu a voz de Gurdjieff falando dentro de si, dizendo algo muito importante, e seus olhos se vidraçaram como se entrasse em transe, sendo interrompido por uma observação sobre Gurdjieff ser um homem muito estranho, ao que respondeu com a voz embargada: “Estranho! Ele era extraordinário! Você não pode imaginar como Gurdjieff era extraordinário.”
- Ouspensky descreveu como Gurdjieff começou a cantar algo em persa em um café em Constantinopla ao amanhecer, a “Canção do Dervixe”, traduzindo-a para o russo, um conhecimento especial e muito sagrado, do qual Ouspensky anotou cerca de cinco versos antes de ambos sucumbirem ao sono, e como na noite seguinte ao tentar que Gurdjieff continuasse a canção, obteve apenas piadas sujas, nem mesmo boas piadas, piadas estúpidas.

Era posição de Ouspensky que o “verdadeiro Gurdjieff” havia desaparecido durante a fuga da Rússia, e o Gurdjieff do Château du Prieuré não era mais o verdadeiro, pois quebrava as regras da Obra, se aproveitava da fraqueza e credulidade dos alunos e reivindicava ser pessoalmente responsável pelo sistema de conhecimento que ensinava, tendo perdido o equilíbrio em algum ponto daquele caminho alto e perigoso.
- Para os discípulos de Ouspensky, o mistério em torno de Gurdjieff era quase completo, a maioria nem sabendo se estava vivo ou morto, uma espécie de sombra que pairava sobre eles, não apenas misteriosa mas também vagamente sinistra, pois circulavam rumores de que coisas muito erradas haviam acontecido no Château du Prieuré e de que Gurdjieff havia enlouquecido ou se voltado para o caminho da mão esquerda tornando-se um mago negro.

Havia uma tendência a enxergar Gurdjieff como um monstro, um cruzamento de Rasputin com o Conde Drácula, mas não se conseguia esquecer o tom da voz de Ouspensky ao dizer “Ele era extraordinário”, no qual se misturavam admiração, arrependimento e perplexidade, dando a sensação de que no relacionamento com Gurdjieff Ouspensky havia confrontado um problema absolutamente além de seu poder de resolver, tendo jogado o grande jogo com um mestre e sido posto em xeque-mate sem jamais compreender bem como isso havia acontecido.

Há uma tendência a considerar Ouspensky pouco mais do que um intérprete das ideias de Gurdjieff, e um intérprete bastante pobre, o que lhe faz injustiça, pois era um filósofo por direito próprio e seu livro A New Model of the Universe (NMU) contém certas ideias fundamentais, a mais importante delas sendo a da recorrência eterna, desenvolvida por vários outros filósofos, mais notavelmente por Friedrich Nietzsche, que em sua forma bruta parecia uma doutrina sombria condenando a repetir eternamente os mesmos erros e os mesmos triunfos sem jamais ser senhor do próprio destino.
- Ao reclamar a Ouspensky que esse não parecia um modelo muito animador do universo, ele sorriu enigmaticamente e insistiu que havia uma forma de escapar da esteira, exigindo compreender que o tempo era tridimensional assim como o espaço e que o continuum espaço-tempo tinha não quatro mas seis dimensões: no espaço-tempo quadridimensional, a cada momento apenas uma possibilidade se realiza; no espaço-tempo pentadimensional, o tempo se curva sobre si mesmo e o padrão de eventos se repete; no espaço-tempo hexadimensional, todas as possibilidades inerentes a um momento podem se realizar, de modo que passando para essa outra dimensão se pode de fato mudar o próprio destino.
- Há apenas um número limitado de linhas-mundo possíveis: diante de uma bifurcação, pode-se tomar o caminho A ou o caminho B, mas não ambos nem um caminho inexistente, e se o caminho B se revelar desastroso e resultar em morte e retorno, chegar-se-á novamente à bifurcação e, sem se lembrar, tomar-se-á novamente o caminho B, ao passo que se lembrando, tomar-se-á o caminho A, mudando assim a linha do destino, mas sem despertar não haverá memória e o mesmo padrão se repetirá indefinidamente.

A teoria oferecia um bom incentivo para lutar contra o sono, pois sem despertar nunca se romperia o círculo da recorrência nem se seria verdadeiramente livre, caindo repetidamente nas mesmas armadilhas e fazendo as mesmas escolhas erradas, sendo lembrar a essência do ensinamento de Ouspensky, que parecia revisar sua própria vida repetidamente como para imprimir em sua memória tudo que havia acontecido.
- Ouspensky incorporou suas visões em um livro chamado Kinemadrama, depois publicado como The Strange Life of Ivan Osokin, situado na Rússia e envolvendo um jovem e um mágico, sobre o qual estava muito preocupado e que reescreveu várias vezes, sendo Osokin, que repetia os mesmos erros de vida em vida até finalmente aprender o segredo, o próprio Ouspensky, como mais uma forma de imprimir em si mesmo as grandes verdades: “Na próxima vez devo lembrar. Para lembrar devo despertar. Para despertar devo lutar contra o sono.”