Notas sobre a literatura de Gurdjieff

A transmissão da essência metafísica do ensinamento implica a autorrealização e a capacidade correlativa para uma ação verdadeira, sendo um desafio quase impossível fora de seu próprio terreno.

Intenções ingênuas e pretensiosas nesse domínio podem muito bem engendrar pensamentos e reações profundamente desviantes.

Por um lado, o crescente interesse baseia-se em grande medida numa caricatura da realidade, o que causa justificada irritação.

Por outro lado, não se pode objetar ao interesse quando se reconhece sua profunda legitimidade subjacente.

A ambiguidade — ou antes, a falta de compreensão que dela resulta — será necessariamente encontrada perto de Gurdjieff.

Ela pertence de fato à classe de conhecimento que ele tentou transmitir e aos requisitos inerentes à sua transmissão, os quais estão além da compreensão ordinária.

Heráclito indicava maravilhosamente um ideal alternativo: “Cada um dos que dormem vive em seu próprio mundo; somente aqueles que estão despertos têm um mundo em comum.”

Quanto à viagem em si mesma, ela não pode ir longe sem um guia ou sem uma “escola” no sentido original do termo.

A segunda equivocação — que decorre da primeira — está refletida no uso indiscriminado da palavra “esotérico”: o esoterismo não se encontra nas ideias em si mesmas, mas na capacidade de compreendê-las convenientemente.

Isso traz um aspecto experimental e prático em que o significado de uma ideia pode adquirir um novo sabor, implicando um controle consciente sobre estados superiores de consciência — o que se refere à identidade fundamental entre “conhecimento” e “ser”.

O esoterismo, portanto, não é algo voluntariamente oculto: é algo autoprotegido por natureza, pois não pode ser compreendido sem a preparação interior correspondente.

Os alunos de Gurdjieff sempre se sentiram profundamente em dívida com Ouspensky por essa contribuição excepcional e incomparável ao seu trabalho.

É uma exposição brilhante, honesta e fiel das recordações do que lhe havia sido transmitido — tanto mais extraordinária porque tomar notas nunca era permitido.

Corresponde a uma etapa inicial do trabalho de Gurdjieff, tanto no tempo (1915-1923) quanto no que diz respeito à preparação dos alunos, mas conserva uma força e vivacidade notáveis ao orientar aqueles que estão no caminho para um questionamento ativo.

A qualidade secreta que emana do livro de Ouspensky provém do fato de que ele se aproxima tanto quanto possível das condições do Ensinamento oral, onde a influência do mestre dá vida às ideias.

Podem servir de excelentes espelhos aos seguidores ao impulsioná-los para uma confrontação pessoal referente à própria compreensão, e têm a vantagem desejável de não engendrar más interpretações excessivas.

No entanto, apesar de sua seriedade, costumam ser pálidos reflexos do livro de Ouspensky no que diz respeito à doutrina, e, tendo em conta sua motivação mais subjetiva, não podem deixar de modificar seu espírito.

Se este carece da influência de que se origina — que ultrapassa o nível humano, segundo todas as tradições, e é a única força capaz de animá-lo — um ensinamento se converte essencialmente num “aparato” diferente, incapaz de cumprir o mesmo propósito.

Um ensinamento espiritual pode muito bem converter-se em mera doutrina moral ou psicológica sem mudar de forma apreciável seu aspecto formal — o que depende em todo caso do nível alcançado pelo aluno.

Esse processo culmina evidentemente em formas muito mais exteriores do que o que infelizmente ainda se chama “o trabalho”, que parece florescer agora em muitos lugares com mais busca de publicidade e aceitação social do que Ouspensky tinha, e muito menos do que Gurdjieff.

Todos estiveram em contato direto com Gurdjieff e seu Ensinamento em uma época ou outra de suas vidas, embora brevemente, e sentiram claramente em sua proximidade algo que não haviam recebido de Ouspensky.

Bennett teve um itinerário particular, sendo seguidor de muitos mestres sucessivamente e fazendo uma mistura de ensinamentos difícil de separar; seu último livro, “Gurdjieff fazendo um Mundo Novo”, é interessante pela profusão de material informativo, mas infelizmente se compraz em interpretações altamente especulativas sobre a vida e o trabalho de Gurdjieff.

Uma contribuição mais recente que pode representar um reflexo importante do desenvolvimento do Ensinamento de Gurdjieff após sua morte é “Em direção ao Despertar”, de Jean Vaysse, que dá especial importância à experiência da atenção e da sensação corporal — singularmente ausentes em Ouspensky — e tem, portanto, sabor de uma etapa mais avançada.

“O Trabalho de Gurdjieff” de Kathleen Speeth pode parecer um resumo de fatos claro e inquestionável, mas sem substância — e a candidez produz como resultado inevitável uma mistura totalmente indiscriminada de informações de fontes diversas, qualidades e credibilidade, tudo situado num mesmo nível.

O recente ensaio sobre a filosofia de Gurdjieff de Colin Wilson, “A Guerra contra o Sono”, embora mais prático e limitado em seu objetivo, reflete a mesma ausência de fundo — que ele parece justificar inconscientemente ao escrever que “a publicação do livro de Ouspensky, assim como de outros livros brilhantes de autores relacionados com o trabalho, prova sem dúvida que a essência das ideias pode ser transmitida perfeitamente em letra impressa”.

Em disciplinas baseadas na experiência, as quais estão incluídas normalmente nos ensinamentos espirituais de forma muito sofisticada, as ideias tomadas literalmente demais só podem conduzir a teorizar de forma estéril e a distorcer quando não se compreende seu significado simbólico ou prático — e a parte mais importante do Ensinamento de Gurdjieff transmite-se necessariamente sob o manto da analogia e do simbolismo.

O recente livro de James Webb, “O Círculo Harmônico”, deve ser mencionado como tentativa aparentemente séria de decifrar os fenômenos de e sobre Gurdjieff e Ouspensky por meio de livros e entrevistas, mas infelizmente está também carregado de más interpretações, citações fora de contexto e meros rumores.

Segundo Colin Wilson, o Ensinamento que o trabalho representava foi “provavelmente a maior tentativa individual na história do pensamento humano para nos ensinar o potencial da consciência humana”.

Gurdjieff não inventou uma filosofia própria para ser original e impressionar as pessoas — e ainda assim seu Ensinamento pode nos surpreender verdadeiramente.

Ao mesmo tempo que estava conectado com as mais profundas fontes do pensamento tradicional, proporciona uma forma, uma luz e uma linguagem que não podem ser encontradas em nenhum outro lugar, apesar dos esforços simplistas e enganosos para rastrear as fontes, realizados por escritores como Boris Mouravieff, Idries Shah e J.G. Bennett.

Outros autores, como Whitall Perry, ao não conseguir situar o ensinamento dentro de um “caminho” estabelecido com uma linhagem regular, não hesitaram em qualificá-lo de pura e simplesmente antitradicional — argumento que só pode ser aventurado por quem se deixe guiar por rumores e seja indiferente à intuição.

Seu caráter específico aparece não apenas na doutrina, mas também nos múltiplos meios ou apoios que representam a práxis — as “obras”, como se diria em terminologia cristã — os quais lhe são fundamentais.

São esses apoios que tornam possível harmonizar os diferentes elementos do nível funcional ordinário a fim de poder corresponder e participar em níveis mais elevados do ser, relacionados com influências mais sutis.

Gurdjieff deu o nome de “consciência de si” à definitiva e completa realização dessa fase, apontando que este era o estado normal e primordial que o ser humano moderno deveria desejar espontaneamente e ser capaz de alcançar, mas do qual se encontra muito distante.

Era implacável em impedir que seus seguidores sonhassem com possibilidades distantes antes de terem trabalhado a fundo na realização da primeira fase.

O assíduo e às vezes visível trabalho relacionado com essa fase contribuiu sem dúvida para que se dissesse que o Ensinamento de Gurdjieff é “voluntarista, sem amor, humanista”, etc.

No início propõe simplesmente que cada um deve conhecer-se a si mesmo tal como é, a fim de remediar o caos do funcionamento interno.

O despertar para si mesmo implica necessariamente descobrir uma dimensão interior do ser, unificadora, que não é percebida a princípio: um “Eu profundamente escondido”, um “Conhecedor” que ilumina e experimenta o que é vivido como conhecimento imediato e não discursivo.

Assim adquire sentido a etimologia da palavra “religião”: o que reúne, ou “yoga”: união.

Não é de forma alguma surpreendente que em certo nível se torne possível uma apreciação muito direta e mútua, pois a realização do desenvolvimento interior e os estados do ser que lhe correspondem estão sujeitos em toda parte às mesmas leis.

É especialmente interessante notar as diferentes e peculiares relações que estabeleceu com seus alunos.

Explicar essa influência pelo especial carisma de Gurdjieff ou pelo domínio sobre o que os psicanalistas chamam de “transferência” só conduz a dar importância à sua pessoa, a inculcar um culto à personalidade que ele mesmo teria destruído sem piedade.

O único propósito de um mestre autêntico é despertar os demais — e esse despertar sempre tem lugar através de leis simples mas difíceis de aplicar, segundo as quais a consciência real desperta a consciência, da mesma forma que o verdadeiro amor desperta ao amor.

Evidentemente deu a Ouspensky mais informação sobre as ideias do que aos demais; com Thomas de Hartmann desenvolveu especialmente certo trabalho sobre a música; com outros aprofundou o estudo do fluxo de energias por meio de um intenso trabalho sobre certos exercícios e “movimentos sagrados”.

A cada um era dado um alimento apropriado — e ao lado de Gurdjieff, parecia não haver limite para transformar a vida ordinária em condições plenas de significado para o trabalho interior.

A diversidade característica de seu entorno oferecia a imagem de um mundo “in toto” e era uma poderosa ajuda para prevenir uma visão rígida e demasiado pessoal das coisas — mas apesar desse exemplo, alguns de seus alunos formaram mais tarde grupos de caráter definitivamente elitista.

O leitor poderá encontrar admiráveis evocações de Gurdjieff com Thomas e Olga de Hartmann nos primeiros anos do Ensinamento; mais tarde com Kathryn Hulme e Fritz Peters; e ainda depois com William Welch e René Zuber.

Margaret Anderson transmitiu impressões pessoais de forma mais diletante; e mais recentemente A.L. Stavely e Anna Butkovsky Hewitt, entre muitos outros, contribuíram no delicado campo do testemunho pessoal.

“Gurdjieff, Buscador da Verdade” de Kathleen Speeth e Ira Friedlander, embora não seja intencionalmente falacioso, explora abusivamente um tema que se tornou peso comercial ao apresentar como fatos biográficos objetivos as principais sequências do livro de Gurdjieff “Encontros com Homens Notáveis”.

“Senhor Gurdjieff” de Louis Pauwels — que nunca conheceu Gurdjieff como reconheceu publicamente — é uma fonte de indignas lendas; Pauwels lamentou mais tarde sua duvidosa façanha, qualificando-a de “pecado de juventude”.

A única verdadeira criatividade é influência e dá testemunho da vitalidade do Ensinamento: parecem muito mais vitais os trabalhos daqueles que, por estarem especialmente ligados à literatura, tentam transmitir o que compreenderam de forma original e peculiar a cada um — como A.R. Orage, Jean Toomer, P.L. Travers e René Daumal, entre outros.

Maurice Nicoll proporciona um exemplo interessante com sua tentativa de aprofundar nos Evangelhos mediante chaves oferecidas pelo Ensinamento, em particular em seus livros “O Novo Homem” e “A Marca”.

Quando via seus alunos perdidos em suas tentativas dualistas, Gurdjieff, no momento preciso, dirigia-se a eles sorrindo com o dito de ressonâncias taoístas: “Um bastão sempre tem duas pontas, de qualquer maneira que se tome”.