A doutrina da Manutenção Recíproca merece exame mais detido antes de prosseguir, pois
Gurdjieff deixou muito por revelar, mas deu a chave do enigma num esquema que mostrou ao pequeno grupo que vivia com ele em Essentuki, no Cáucaso, durante a Revolução Russa, chamando-o de Símbolo de Toda a Vida.
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Segundo
Gurdjieff, todos os modos de existência no universo podem ser agrupados em classes de essência, cada uma delas provendo a manutenção de outra e sendo por sua vez mantida por uma terceira.
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A divisão básica de
Gurdjieff é entre seres uni, bi e
tricerebrais, correspondendo aproximadamente a invertebrados, vertebrados e homem.
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O ser unicerebral é totalmente automático em seu comportamento e funciona quase exclusivamente em termos de nutrição e reprodução.
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O ser bicerebral possui um sistema nervoso que lhe permite organizar energia sensível e é capaz de sentir como o homem, mas não de pensar como ele.
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O homem, como ser
tricerebral, pertence a uma classe de essência especial caracterizada pelo potencial de transformação e pela capacidade de exercer um poder real de escolha, quase totalmente ausente nos animais.
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A partir de algumas indicações deixadas por
Gurdjieff, é possível construir uma série de doze classes de essência correspondentes às doze etapas do diagrama.
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A estranha propensão humana a se considerar apartado da ordem natural impede o reconhecimento de que a dependência do homem em relação à natureza é mútua e que causar dano a ela significa ferir a si mesmo.
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Reconhece-se a dependência da crosta terrestre para matérias-primas e energias tecnológicas e da vida animal e vegetal para o
alimento.
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Mas não ocorre que essa dependência seja mútua e que o ser humano esteja tão integrado à ordem natural que não pode prejudicá-la sem se prejudicar.
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Para esse erro, só o egocentrismo pode ser culpado.
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O sentido mais profundo da Manutenção Recíproca — o
Trogoautoegocrata — oferece à humanidade uma abordagem nova e realista dos problemas da vida.
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Até então não havia resposta satisfatória para as questões “Por que existimos?”, “Que propósito serve a vida?”, “Por que o Universo foi criado?”, e
Gurdjieff oferece uma resposta traduzível em modo de vida para a humanidade.
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Rejeitar tais questões como sem sentido, simplesmente porque não se sabe respondê-las, ou aceitar respostas vazias como “
Deus criou o universo para o homem e o homem para Si mesmo” são igualmente insatisfatórias.
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O mundo foi trazido à existência porque “ser” e “tempo” são mutuamente destrutivos: tudo que é separado e fechado em si mesmo perece por falta de um princípio de renovação.
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A renovação plena exige plena mutualidade, e é pelo dar e receber universal de energias que a Harmonia Cósmica é mantida.
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Isso requer uma estrutura organizada dada pela interação das diferentes classes de essência.
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O processo de evolução no esquema de
Gurdjieff começa com energia informe, equivalente ao Tapas védico ou calor que chocou o ovo-mundo, progredindo desde combinações simples e cristais até o solo sensível que é o revestimento ativo da Terra.
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Do primeiro conjunto completo de classes de essência fazem parte plantas, solo, cristais, substâncias simples como ar e água, e calor com energia aleatória.
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Essas classes de essência ocupam lugares e cumprem um papel na harmonia cósmica sem o qual toda a estrutura colapsaria.
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O cristal é a forma mais simples de existência que possui seu próprio padrão no espaço e no tempo, possuindo a propriedade cósmica de permitir que grande número de átomos idênticos se concentre num mesmo lugar por longo tempo.
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Sem isso, as transformações da vida seriam impossíveis.
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Não mais que um milionésimo das massas da galáxia está no estado sólido, e a proporção no universo inteiro é ainda muito menor.
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A Terra é única entre todos os
planetas pela imensa quantidade de água que mantém suas extraordinárias condições estáveis de temperatura e clima.
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Isso deveria levar a questionar se não pode haver uma boa razão para a presença humana num
planeta com propriedades tão raras.
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Os grandes depósitos minerais cumprem papel vital na manutenção do equilíbrio de forças que atuam sobre a vida no
planeta, e as perturbações que estamos causando já estão produzindo resultados estranhos.
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A classe de essência do solo é uma camada intensamente ativa de matéria coloidal que cobre a superfície terrestre, constituindo a cena de quase todas as transformações das quais a vida depende, apesar de representar menos de um milionésimo da massa da Terra.
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O solo está em constante estado de transformação, crescendo a partir de produtos de decomposição e alimentando-se de substâncias simples.
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Quando o solo é “tratado” com substâncias incompatíveis com seu padrão de essência, como os agentes químicos usados em larga escala, seu lugar na manutenção universal é perturbado e ele gradualmente deixa de liberar as energias necessárias para a evolução do
planeta.
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Os desertos produzidos pelo “estupro do solo” são um lembrete constante do tênue domínio que se tem sobre a vida.
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O homem moderno ignora as
leis cósmicas mesmo quando lhe são reveladas, não percebendo que já está envolvido nas consequências retributivas de sua irresponsabilidade.
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Centenas de milhares de homens e mulheres estão profundamente perturbados com o que está sendo feito à Mãe Terra, fazendo grandes esforços para preservar o patrimônio natural.
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Observa-se que todos os países que utilizam ao máximo fertilizantes artificiais estão sujeitos ao máximo de transtornos psíquicos, mas recusa-se a admitir que a conexão seja mais que acidental.
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Essa recusa de encarar a realidade se manifesta em cada estágio do envolvimento no processo mundial.
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A classe de essência das plantas é estática e produz uma gama extraordinária de substâncias, incluindo compostos com ação poderosa sobre a psique humana, sendo toda a vida na Terra dependente das substâncias produzidas pela essência vegetal.
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Todos os elementos químicos entram na vida vegetal na forma de sais cristalinos.
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O sistema bioquímico vegetal mantém o equilíbrio do ar, da terra e dos oceanos e fornece as principais necessidades humanas.
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A destruição de florestas e a perda do plâncton vegetal por poluição dos mares ameaçam toda a vida no
planeta, mas não se percebe que a humanidade pagará o preço de toda essa destruição.
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Comete-se o terrível erro de tratar a natureza como um poder alheio, em vez de reconhecer que se está completamente envolvido no bem-estar da vida vegetal.
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A sexta classe de essência é a dos invertebrados, ou seres unicerebrais, apresentada no esquema de
Gurdjieff como
alimento para o homem, o que não é óbvio dado o papel mínimo desses animais na dieta humana.
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A reprodução sexual é um assunto muito complexo entre os invertebrados, que liberam grandes quantidades de energia sexual no mesmo nível cósmico que a energia criativa, a mais elevada característica energética da raça humana.
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Além de algumas espécies úteis à polinização, os invertebrados são tratados como inimigos e destruídos em vasta escala.
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Não se suspeita sequer da relação mais significativa de Manutenção Recíproca que une o homem à essência germinal em todas as suas manifestações.
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A sétima classe de essência inclui todos os animais cordados, descritos por
Gurdjieff como “bicerebrais”, capazes de experiências emocionais, representando o resultado final da evolução natural.
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Os animais concentram uma ampla gama de energias sensíveis necessárias para a harmonia cósmica, razão pela qual o reino animal apresenta experiências sensíveis semelhantes a toda a gama das emoções humanas.
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As emoções verdadeiramente “humanas” de amor, fé, esperança e consciência são possíveis apenas em seres criativos.
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Com a destruição em massa de espécies animais, as energias que elas deveriam liberar precisam ser compensadas de alguma forma, e como apenas o homem possui a gama necessária de emoções, a espécie humana se condena a uma existência quase animal.
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Isso explica em parte o comportamento terrivelmente desumano que se tornou tão prevalente na atualidade.
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O teste crucial da doutrina de
Gurdjieff é o relato dado do próprio homem e de seu destino, numa época que não pode mais aceitar nem o materialismo dialético nem o teísmo do “céu e inferno”, nem tampouco a doutrina oriental da “liberação”.
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Segundo o esquema de
Gurdjieff, há três tipos inteiramente diferentes de ser que tomam forma humana: as Encarnações ou Indivíduos Cósmicos enviados do Alto; os homens e mulheres que aprenderam a viver em harmonia com a natureza cumprindo suas obrigações, tornando-se Indivíduos por direito próprio; e a vasta maioria que vive uma existência quase animal.
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Os perfeccionados são chamados de psychoteleios, e o Sufismo os denomina Insan-i-Kamil, o Homem Aperfeiçoado.
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A maioria vive como brinquedos mecânicos movidos quase exclusivamente por forças externas a si mesmos, a classe dos psychostatic, mas com potencial para o autoperfeiçoamento.
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Gurdjieff é enfático ao afirmar que o homem que não cumpre seus deveres cósmicos por meio de seus próprios “labores conscientes e sofrimentos intencionais” perde sua alma imortal e após a morte é “destruído para sempre”.
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A primeira categoria dos seres em forma humana corresponde ao Avatar hindu e ao conceito islâmico de Resulallah ou mensageiro de
Deus, expressando a preocupação divina com a situação da humanidade por meio de ideias criativas, não de intervenção sobrenatural.
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O “homem do caminho” é um conceito familiar em todas as religiões, e a característica única do ensinamento de
Gurdjieff consiste na conexão que ele estabelece entre o autoperfeiçoamento e o cumprimento de uma obrigação cósmica.
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O labor consciente e o sofrimento intencional podem ser expressos simplesmente como “Serviço e Sacrifício”.
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Por meio deles, o homem libera as energias necessárias para o Processo
Trogoautoegocrata, adquire seu próprio ser imperecível e prepara um futuro melhor para seus descendentes.
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Os que repudiam a obrigação incorrida pela existência em forma humana perdem sua natureza humana e “perecem como cães”.
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Além do homem, a nona classe de essência é chamada por
Gurdjieff de “
Anjos” e denominada “Demiúrgica” por
Bennett para evitar associações teológicas, cumprindo o papel de guardiões da ordem mundial em
Beelzebub's Tales.
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Para realizar seu trabalho, os Demiurgos precisam de toda a gama de energias liberadas pela essência animal e pelo homem.
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Os animais produzem energias sensíveis vivendo e morrendo, enquanto o homem pode fazê-lo por “labor consciente e sofrimento intencional”.
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Aí reside a distinção entre a vida consciente (Foolasnitamnian) e a vida mecânica (Itoklanoz).
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A escolha diante do homem é tão radical quanto a do Deuteronômio 30: cumprir seu lugar na Harmonia Cósmica ou perecer.
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O esquema de
Gurdjieff não termina na essência Demiúrgica, mas avança para gradações superiores de Razão Objetiva inalcançáveis pela compreensão humana ordinária, pois são livres das condições de espaço, tempo e número.
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Distinções como “aqui” ou “ali”, “então, agora ou no futuro”, “um, dois, muitos” são todas inaplicáveis.
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As longas disputas sobre se Cristo tem uma ou duas naturezas, uma ou duas vontades, são consequências do uso de conceitos aplicáveis apenas ao nível humano.
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O islamismo diz que todos os Mensageiros de
Deus são o mesmo e ainda assim são muitos; o budismo ensina que o Buda nem existe nem não existe.
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Gurdjieff não tenta encontrar uma fórmula melhor, referindo-se apenas ao Indivíduo Encarnado que vive como homem entre os homens.
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A Individualidade Cósmica está diretamente associada à Criação e Manutenção do Mundo, chamada no símbolo de
Gurdjieff de o Eterno Imutável, e em
Beelzebub's Tales (
RBN) de
Trogoautoegocrata, que em algumas passagens
Gurdjieff personifica como Espírito Santo.
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O
Trogoautoegocrata não é parte da Criação, mas uma manifestação da Vontade Divina pela qual tempo e eternidade são reconciliados.
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O Estágio Final é o do Criador Sem Fim, também chamado Pai e Salvador do Mundo, cuja Razão é infinita e que realiza a tarefa impossível de criar um mundo que, estando no tempo e no espaço, não está sujeito ao declínio e à dissolução.
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Nesse mundo, vontades independentes podem surgir e fornecer o elemento faltante: um modo de
esseral que, embora finito, pode responder perfeitamente ao Ser e à Vontade Infinitos.